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28 novembre 2015

Momenti di Musàr

Parashat Vaishlach

“E Ya’acov rimase da solo” (Bereshit 32, 25).

Spiega Rashì in loco che Ya’acov aveva dimenticato delle piccole anfore

dall’altra parte del fiume Yabboq, e che, pertanto, era tornato indietro

a prenderle, rimanendo lì da solo. Da questo episodio, secondo quanto

insegnato da Rabbi Eliezer, impariamo inoltre che gli Tzaddiqim

tengono a cuore i propri beni più del loro stesso corpo: ciò, secondo i

nostri Maestri, poiché gli Tzaddiqim stanno molto attenti ad evitare di

inciampare nel peccato della sottrazione indebita di oggetti di proprietà

altrui (TB Chullin 91a).

Apparentemente, fa notare il Ben Yish Chaij, il fatto che gli Tzaddiqim

prestino attenzione a non sottrarre nulla al proprio prossimo sembra

essere una cosa abbastanza scontata. In verità, però, i nostri Maestri

intendono insegnare che gli Tzaddiqim evitano di sottrarre anche quegli

oggetti altrui che – al pari delle “piccole anfore” di Ya’acov – vengono

generalmente considerati prive di qualsivoglia valore, tanto che neanche il

loro proprietario ci pone più di tanto attenzione. Questo avviene perché,

per gli Tzaddiqim, anche questo tipo di condotta viene considerata alla

34 stregua di una “rapina”.
Per tale ragione, Ya’acov ha quindi messo in pericolo sé stesso tornando

dall’altra parte del fiume Yabboq a recuperare delle piccole ampolle,

e ciò affinché i propri figli imparassero, da questo gesto, quanto a lui

fossero cari i propri beni, seppur di modesto valore. Così facendo egli ha

quindi mostrato ai suoi figli quanto importante sia l’allontanamento dal

Sabato peccato della sottrazione di beni altrui, in modo da evitare che i piccoli

sottovalutassero tale infrazione giustificandosi con il fatto che, trattandosi

di beni di modesto valore, anche i rispettivi proprietari sicuramente non

vi ripongono alcuna considerazione.

Così facendo, i figli di Ya’acov hanno infatti potuto comprendere che se un

uomo ricco come il proprio genitore è, ciò nonostante, molto attento ai

propri beni anche di poco valore (i quali, se rapportati al suo patrimonio,

potrebbero considerarsi del tutto privi di importanza), a maggior ragione

altre persone porranno attenzione ai loro beni, cosicché, in ogni caso,

arriveranno a rispettare pienamente l’altrui proprietà senza fornirsi

giustificazione alcuna.

A ciò si aggiunga inoltre che, come insegnato dall’Ari Zal HaQadosh,

gli Tzaddiqim comprendono bene che il benessere deriva da Hashem,

e che, di conseguenza, non è opportuno “disprezzare” (mancando di

considerazione) anche il più modesto bene materiale che il Sig-re ha

concesso loro: al contrario, maggiore è l’attenzione che un uomo ripone

nei confronti dei propri possedimenti e più grande è l’onere che egli

tributa a D-o Benedetto che tali beni gli ha concesso.